▶品读经典①

庄子，我国古代著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。和孔孟相比，庄子虽不是教育家，但从其“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”之作中，我们依然能探究出其伟大的教育智慧。

“以天合天”，培育独立自由精神

作为“乘物以游心”“独与天地精神往来”的智者，庄子认为，人生至高、至真的大境界就是“磅礴万物”“天地与我并生，而万物与我为一”的逍遥游。什么人能达到这种境界呢？唯有“无己”的“至人”“乘天地之正”“御六气之辩以游无穷”，才能达到逍遥游的境界。我们“虽不能至”，也要“心向往之”。因为逍遥游的精髓“独立的精神自由”，永远是教育追求的目标。

“逍遥游”是庄子的最高境界。作为逍遥游的“体”，我们无法言说，可是它就是存在；它高不可攀，无人企及，但教育恰恰需要这样的精神境界来引领。作为逍遥游的“用”，我们却能感知，也能学习。

庄子哲学核心就是“大道合乎自然，无处不在”。梓庆“削木为 ”，“ 成，见者惊犹鬼神。”问焉何术，答曰：“以天合天。”这里的“天”就是“自然规律”，“合”就是效法，按规律办事。如果我们能够做到静心、忘利（“庆赏爵禄”）、忘名（“非誉巧拙”）、忘我（“四枝形体”），做到“以天合天”，那么我们教育就会进入“游刃有余”的至高境界。

在《养生主》里，庄子描述了一幅庖丁解牛的神妙画面。庖丁“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”解牛过程中，庖丁“目无全牛”“游刃有余”“踌躇满志”，这是何等的潇洒！庖丁解牛何以“游刃有余”？“臣之所好者道也，进乎技矣。”庖丁所在乎的是“道”，而不是“技”。

如果用“庖丁”来比喻教师，那么“牛”就是学科。这无疑给我们鲜明的启示：初次走上教育之路时，看到的只是教育的外表。努力追求教育规律，不仅需要眼睛看，而且要用心去体会，那么三年后“未尝见全牛”。再接再厉，用智慧去发现教育之“道”，再依“道”教育，那么“游刃有余”“踌躇满志”的教育艺术境界也就会悄然降临。

顺其天性，尊重受教育者个性

庄子在《应帝王》中引述过这样一个神话：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”

“浑沌”说明庄子把人与天地万物看成一个整体。庄子看事物运用的正是整体性思维，正是这种“天人合一”思维使庄子在看待“大与小”“有用与无用”“材与不材”“生与死”时，超越常规思维，道出人世大智慧。

教育中，我们常常苦恼于各种关系的纠缠不清，总是期盼有个权威定论，总是想厘清各种关系。特别是语文，从民国语文单独立科至今，我们看到的依然是理论上互相打架，此消彼长；实践上非此即彼，支离破碎。常常是做了“盲人摸象”“井底之蛙”的事，还不自知。究其原因，是我们缺乏整体性思维。

庄子谈到一个鲁侯养鸟的寓言，先说从前有个海鸟落在鲁国之郊，鲁侯把它迎进庙里，献酒给它饮，奏乐给它听，摆上牛羊肉给它吃。不出三天，海鸟死去。海鸟是不爱音乐的，也不爱美酒脍炙。人以为最好的音乐、食物在鸟的眼中并不是绝对好的。然后借孔子之口说“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也”，即以养人的方式养鸟，不是以养鸟的方式养鸟。

这种养鸟的方式，鸟焉能不死？“己之所欲，施之于人”往往是行不通的。对照现实，对自己的孩子，对学生是不是也是用这种方式养育、教育呢？为此庄子给我们启示：“夫以鸟养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖……”也就是告诉人们，尊重“鸟”之个性，要以养鸟之道养鸟，不能违反本性。

这一点在《马蹄》篇中表现得更为突出。有一“善治马”的伯乐，对“陆居则食草饮水，喜则交颈相糜，怒则分背相踢”的马，“烧之剔之，刻之雒之，连之编之。”用烧红的铁器灼炙马毛，用剪刀修剔马鬃，凿削马蹄甲，烙制马印记，用络头和绊绳来拴连它们，用马槽和马床来编排它们，经过这一番折腾，结果，“马之死者十二三矣！”又接着，“饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰（口衔笼络限制）之患，而后有鞭策之威。”这样一来，“马之死者已过半矣！”

教育中，我们有时候恰恰充当了戕害学生天性的“善治伯乐”，难以做到以静观之心去尊重孩子们的“天性”。真正的“善治”应该是：不要以己教人，要尊重受教育者的个性；要顺其天性，而不是灭天毁性。

“是故凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续。无所去忧也。”借助这个事例，庄子告诫我们：世界是差异而多样的，就像是凫的胫很短，而鹤的胫很长，但我们不能截长续短，使它们的胫变成同样的长度。自然界万事万物一切都要顺其自然。如果一定要改变它，那就会破坏自然，损害本性。同样，学生也是千差万别的，我们的教学就要尊重差异性，千人一面是要不得的。

庄子通过“养虎者”警示我们在教育学生时要注意抓住个体的特性。养虎者，“不敢以生物与之”，目的是阻止虎扑杀活物时发怒，回归其暴烈天性；“不敢以全物与之”，目的是控制虎撕咬整体时又发怒，恢复残酷的本能；虎有虎的饥饱时间，按时供给食物，目的是引导虎不因饥饿而发怒。虎性虽暴，顺之就可以使之媚人；养虎者不可不“戒之”“慎之”。对待特殊个体的教育我们不能不学习养虎者“顺”的艺术。

庄子还启迪我们“鞭其后者”。“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。”真正的善教者，就像牧羊人。牧羊人虽然拿着鞭子但他对整个羊群都很和善。他的鞭子一定要落在最后的那只羊身上。我们的教育常常盯着“头羊”，忽视或放弃“后者”。其实，优秀的学生是不用管的，让班级最后面的那位学生加快脚步，整个团队就前进了。

庄子在《天下》中说道：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”“知万物皆有可，有所不可。”天地与道尚且有所不能，万物更是如此。所以,“选则不遍，教则不至。”有所选择就有所淘汰，有所教则必有所不能教。

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”(《知北游》)庄子认为圣人之所以“不言”“不议”“不说”，是因为通过探究天地伟大之美而通晓万物生长之理。故尊重、顺应“天地”“四时”“万物”所蕴含的规律，而不要妄加改造。

言不尽意，“意”不待教而明

庄子在《天道》中说，“世之所贵道者，书也。书不过语，语有所贵也；语之所贵者，意也。意有所随，意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”在《外物》篇又云：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”

庄子认为，书上所载的不过是语言，语言确实是有其可贵之处；其可贵之处，就在于它所表达的那种“意”。“意”有其所统领，即“道”，统领“意”的“道”是不可用“言”来传达的。既然“言”不能尽“意”，那么就不可拘泥于“言”，而应通过“言”去捕捉“意”；捕捉到“意”后，就可以忘记表达意的语言。在庄子眼里，“言”就是工具，我们学习“言”是为了“言”后面的“意”。受此启发，我们在进行文本解读时，就可以充分运用庄子的“言意”理论，探究文字语言后面的意。

这种“言不尽意”的情形，在诗歌鉴赏中也经常出现。诗歌的语言是特殊的，“只可意会不可言传”“言有尽意无穷”正是诗歌语言的特性，而“此中有真意，欲辨已忘言”“悠然心会，妙处难与君说”也正是鉴赏诗歌时获得的意境。如果我们能够运用好庄子“言意”理论，现实中的课堂还会经常出现条分缕析、肢解诗歌的现象吗？我们还会做“日凿一窍，七日而混沌死”的蠢事吗？

鲍鹏山在《在我们无路可走的时候》一文中说，“庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。当我们大都在黑夜里昧昧昏睡时，月亮为什么没有丢失?就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树。”

我们生活在东西文化相激荡的时代，激荡中最容易迷失本性。在探索教育现代化的道路上，我们曾有意或无意地把传统视为障碍和累赘而加以抵制或抛弃。然而事实证明，我们对过去和传统丢失得越多，对教育现代化的理解也就越有偏失。教育需要引入西方教育精华，但更需要承继我们悠久的东方文化精髓。

《庄子》无疑就是东方文化精髓之一。笔者希冀教育者从中找到更多的教育智慧，获得教育补偏救弊的良方。

（作者：吴奇，单位：天津市天津中学）

《中国教育报》2017年02月06日第4版